TINGKATAN-TINGKATAN TAUHID
Para sufi, para ahli hakikat, selalu sahaja ribuan langkah lebih maju dan lebih ke depan dari yang bukan sufi dan bukan ahli hakikat. Kata tauhid senantiasa diertikan dengan menyucikan Allah dan tidak menyekutukanNya. Para sufi, khususnya sufi Wahdatul Wujud, mendapatkan pemahaman yang lebih tinggi dari itu.
Marilah kita bahaskan tentang empat darjat tauhid.
Tauhidul Asma
Persoalan nama Allah merupakan persoalan yang sering dibahas asal-usulnya. Sebahagian bahan bacaan menyebutkan bahawa kata “Allah” merupakan destinasi terakhir dari El, Eli, Elah, Ilah, Allah. Semua kata ini, kononnya, berasal dari bahasa Aram. El digunakan untuk merujuk pada Zat Mulia, digunakan oleh Ezra. Sementara itu, Eli digunakan di zaman nabi Isa as. Misalnya dalam kitab tertulis Jesus berteriak “Eli Eli Lama Sabaktani” yang ertinya “Tuhan,Tuhan, mengapa Engkau tinggalkan daku.” Kemudian kata Elah dan Ilah yang digunakan untuk erti yang sama sampai pada bahasa Arab (ilah ertinya Tuhan) dan Allah dengan tujuan yang sama, Tuhan. Tentang hal ini, sangat terbuka untuk dikritik. Jika dilihat dengan baik, maka perjalanan sebutan Allah ini melalui proses panjang namun pada satu konteks, iaitu konteks bahasa lokal yang asalnya atau turun-menurun; dari bahasa Aram, Ibrani, ke Arab.
Pertanyaannya adalah, apakah benar Allah adalah nama Tuhan secara zat? Hal penting yang harus diamati adalah bahawa al-Qur’an turun dengan bahasa Arab yang mudah difahami oleh masyarakat Arab sendiri. Misalnya nama Allah sendiri. Dalam al-Qur’an surat al-Qashash ayat 30 misalnya, Allah mendeklarasikan dirinya secara demikian.
Allah Maha Mengetahui, hanya kata “Allah” saja yang paling relevan bagi bangsa Arab untuk merujuk pada diriNya. Bagaimana jika al-Qur’an tidak turun dalam bahasa Arab, namun bahasa Inggeris, tentu saja kita tidak akan menyebut namaNya Allah namun God. Jika memang benar Allah adalah nama Tuhan, maka betapa kasar dan tidak sopannya kita kerana menyebut namaNya tidak lebih dari seperti memanggil nama teman kita. Kepada ayah kita tidak memanggil nama, kepada guru kita tidak juga berlaku demikian, tetapi kepada Allah kita memanggil namaNya? Ini suatu hal yang tidak pernah difikirkan oleh yang bukan ahli hakikat. Sesungguhnya, ketika Allah mendeklarasikan ketuhananNya “innany Annallah” dimaksudkan “Sesungguhnya Akulah Tuhan” dan Tuhan adalah hakikatnya, dan bukan nama zatNya yang sesungguhnya tidak berhuruf tidak pula bersuara. Sehingga pada tahap nama, Allah hanyalah sebuah sebutan hakikat sebagai Tuhan dan bukan nama zatNya. Allah hanya mengajarkan bagaimana mensifatiNya dengan asma ul husna, namun mengenai hakikat zatNya sendiri, Allah adalah Sirr (Rahsia). Oleh kerana itu, al-Hallaj lebih suka menyebut “Ana al-Haq” berbanding “innany Annallah”. Nama dzatNya tidak tersentuh, dan hanya dapat ditauhidkan dengan ma’rifat, Hu (Dia).Sebagaimana ketika para sufi telah mengalami fana’, kebingungan melanda. Mereka tidak lagi boleh membezakan mana Allah dan mana Allah dalam sebutan. Insan Wahdatul Wujud tidak menemukan Tuhan sebagai Allah saat fana’ namun menemukan Dia sebagai Dia.
Tauhidus Sifat
Setelah mentauhidkan asma Allah secara ma’rifat sebagai sirr, maka sesudah itu mentauhidkan sifat-sifat ilahiyah. Beberapa sifat yang sangat relevan adalah bahawa Allah itu Wujud. Wujudnya Allah merupakan kenyataan maujud insan.
Mentauhidkan Wujud Allah adalah sekaligus mentauhidkan yang maujud. Allah hadir dalam maujud insan, baik sebelum, sedang, dan sesudah maujud itu ada. Jika melihat makhluk, maka itu adalah cerminan Qidam Khaliq. Kemudian, Allah Qiyamuhu Ta’ala binafsihi, seperti huruf alif yang berdiri tegak tanpa penyanggah apapun. Allah pun beriradah dan insan pun demikian, hingga qudrat ilahiyah pun ada pada qudrat insaniyah seperti yang telah di paparkan sebelumnya.
Mentauhidkan sifat Allah adalah mengumpulkan segala sifat kepada Yang Satu dan mengembalikan Yang Satu kepada yang segala. Melihat sifat Allah pada insan dan semesta, merupakan wujud tauhidus sifat, dan juga sebaliknya, melihat sifat insan sebagai wujud sifat Allah. Akan tetapi hal ini hanya berlaku untuk para sufi yang sudah berzuhud menolak dunia dan akhirat. Bagi anda yang bukan atau baru akan menuju ke Wahdatul Wujud, hal ini sangat diharamkan bagi anda; oleh kerana itu anda pun mengharamkan hal demikian. Mengakui bahawa sifat insan merupakan wujud sifat Allah tanpa ma’rifat sebelumnya merupakan pengakuan buta, dan kafir.
Bukan hanya kebanyakan para ahli fiqh mengkafirkan ajaran ini, tetapi para sufi pun akan mengharamkan pengakuan ini, jika diakui oleh orang yang belum mengalaminya, atau belum melalui jalan-jalan yang sudah ditentukan.
Tauhidul Af’al
Perbuatan merupakan wujud sifat, dan begitu pula sebaliknya. Kita melihat bumi berputar, matahari bergerak, angin bertiup, dan sebagainya, hingga jantung berdetak, merupakan af’al Allah pada alam dan pada insan.
Mentauhidkan perbuatan Allah maksudnya mengembalikan segala hakikat perbuatan pada qudrat dan iradat, baik itu hakikat ilahiyah maupun insaniyah. Qudrat Allah adalah bahawa Dia berkuasa melakukan apapun yang Dia inginkan, dan Iradah Allah adalah bahawa Dia berkehendak sesuai dengan keinginanNya sendiri. Tidak demikian pada perbuatan insan. Meskipun insan memilki qudrat (kuasa) untuk melakukan apa yang diinginkan, tetapi insan memiliki qudrat yang berada di bawah qudrat Allah. Begitu juga iradah (kehendak), walaupun insan berkehendak pada sesuatu, namun iradah Allah yang menentukan. Tauhidul af’al adalah mengembalikan segala perbuatan insan yang dilakukan atas dasar qudrat dan iradah kepada qudrat dan iradah Allah. Ertinya, kita tidak akan berkuasa tanpa izin Allad, dan tidak pula mencapai kehendak tanpa izin Allah. Akan tetapi hal ini tidak bererti bahawa semua perbuatan akan dihukumkan sebagai perbuatan Allah. Perlu dipisahkan antara perbuatan Allah dan perbuatan insan (Af’al Allah dan af’al insan).
Af’al Allah meliputi af’al insan, sedangkan af’al insan berada di dalam dan di bawah af’al Allah. Sehingga dari segi perbuatan, meskipun insan yang mempertanggungjawabkan perbuatannya tanpa dizalimi oleh Allah, tetap saja semua bergerak pada keadaan yang sudah ditentukan oleh Allah sendiri. Inilah mengapa sehingga para sufi yang perbuatannya sudah terikat zuhud selalu merasa dibimbing oleh Allah. Sebagaimana ditegaskan dalam sebuah dalil:
“Apabila Aku sudah mencintai hambaKu, maka Aku menjadi matanya dan denganKu dia melihat, Aku menjadi telingaNya dan denganKu dia mendengar; Aku menjadi lisannya dan denganKu dia berkata-kata...”
Dalil ini menegaskan bahawa bagi orang yang sudah mentauhidkan perbuatan (Af’al Allah dan insan) akan senantiasa terjaga, kerana dia tidak akan melakukan perbuatan apapun kecuali itu diizinkan oleh Allah, dan sesuai dengan ketentuan Allah sendiri. Inilah Wahdatul Wujud, dan bukan menganggap bahawa perbuatan manusia merupakan perbuatan Allah. Saya ingatkan, bahawa ini diharamkan bagi orang-orang yang belum sampai pada tingkatan yang seharusnya; bukan dikafirkan oleh orang yang belum sampai ilmunya.
Tauhiduz Zat
Tingkat ini adalah tingkat paling tinggi dari mentauhidkan Allah. Tauhid bukan semata-mata bertawakal dan menolak tuhan selain Allah, tetapi juga menolak segala sesuatu selain Allah. Akan tetapi penolakan ini hanya bermaksud untuk mendapatkan pengenalan yang murni, tanpa ada syirik saja. Tauhid bukan hanya mengumandangkan tahlil dan melaknat latta, uzza, dan manatt. Akan tetapi tauhid juga mensucikan Allah dari segala sesuatu selain Dia, termasuk diri sendiri.
Jangan mengira diri sendiri tidak boleh menjadi berhala. Jika seseorang telah melakukan solat selama puluhan tahun, hingga dahinya menghitam sebagai bekas sujudnya, dan dia merasa sudah menjadi ahli ibadah, maka perasaan dan dirinya itu akan menjadi “sesuatu” selain Allah yang boleh menghalangi dia dari pengenalan Allah yang sesungguhnya. Allah adalah Zat Yang Maha Tinggi, Mulia, Indah, dan seterusnya. Dia tidak serupa dengan apapun, dan tidak boleh digambarkan dengan apapun. Wahdatul Wujud tidak pernah menggambarkan Zat Allah, apalagi menyamakan Allah dengan diri sendiri, ini fitnah. Wahdatul Wujud tidak pernah mengaku bahawa diri adalah Allah, ini juga fitnah. Wahdatul Wujud tidak pernah menceritakan Zat Allah, melainkan Wahdatul Wujud adalah sebuah kesedaran mistik bertemunya dengan Allah tanpa diri sendiri. Allah tidak akan pernah didapati dengan penglihatan, baik dengan mata hati maupun dengan mata kepala.
Namun Zat Allah boleh disedari hakikatNya, tentu saja hal ini tidak akan diterima bagi orang-orang yang belum melewati tarafnya. Mentauhidkan Zat Allah adalah menyedari bahawa Allah memiliki ZatNya sendiri yang terlepas dari zat-zat lain. Di saat yang sama, mentauhidkan Zat Allah adalah melupakan zat-zat lain, dan hanya Allah satu-satunya Zat Yang Maha Ada; yang lain hanya diadakan saja. Di dalam hadis qudsi Allah berfirman, “Disaat engkau hadir maka Aku pun ghaib; dan di saat engkau ghaib maka Aku pun hadir.” Dalam hadis qudsi lain “Sesungguhnya Akulah yang maha Nyata, namun kenyataanmu telah merenggut kenyataanKu.” Dua hadis qudsi ini menjadi jaminan bahawa kenyataan diri sendiri (maujud) merupakan penghalang yang menyebabkan kenyataan Allah (Ujud) menjadi ghaib.
Untuk mencapai darjat tauhiduz zat, maka insan harus mampu “mengingat hanya Allah dan melupakan selain Allah” termasuk melupakan diri sendiri, kerana diri sendiri adalah sesuatu selain Allah.
Ketika Zat Allah menampakkan diri, maka zat diri sendiri menjadi luluh, sirna seperti setitis air masuk ke samudera tidak bertepi; lebur seperti gunung-gunung hancur dan nabi Musa a.s. pun pengsan (tidak menyedari bahawa dirinya maujud). Proses demikian disebut fana’. Imam Ali menyebutkan bahawa dia pernah mengalami hal ini (dalam kitab Tanyalah Aku Sebelum Engkau Kehilangan Aku) bahkan Imam Ali (Saidina Ali) mengalami fana di dalam fana, hingga hanya Allah yang disaksikan, diri sendiri sudah dilupakan. Fana’, menurut para sufi, juga terbahagi menjadi fana fil af’al, fana fil asma, fana fis sifat, dan fana fiz zat. Fana tingkat ini adalah fana tauhid tertinggi, dan hanya dengan cara ini insan dapat mengenal Allah secara kaffah. Seluruh penjelasan dari sebelumnya hingga di tahap ini merupakan serangkaian yang tidak dapat dikaji secara terpisah.
Salah satu penyebab adanya salah tafsir terhadap Wahdatul Wujud adalah kerana tafsiran terpisah. Semua ini juga tidak mungkin boleh didapati dengan cara berfikir, namun dengan cara melaksanakannya. Oleh sebab itu, sangat rugi orang-orang yang mengkafirkan dan membunuh para auliya Wahdatul Wujud dengan berdasarkan pada ilmu pengetahuan dan kajian setengah jalan, sudah tentu alasannya kerana apa yang mereka sampaikan adalah sebuah kesedaran spiritual yang luar biasa dahsyat. Akan tetapi, juga disedari bahawa semua ini adalah rahsia Allah yang harus ditutupi. Tetapi sampai bila? Jika semakin lama semakin banyak para auliya dikafirkan dan dibunuh? Dan meskipun rahsia Allah, dalam sebuah hadis qudsi disebutkan bahawa “Insaanu Sirri wa Anaa Sirruhu” yang ertinya “Sesungguhnya hambaKu adalah rahsiaKu dan Aku adalah rahsianya.” Rahsia Allah ada dalam diri kita sendiri, dan apa yang kita alami akan selalu menjadi rahsia Allah.
Sehingga rahsia ini sebenarnya adalah rahsia antara kita dan Dia, sangat personal dan oleh kerana itu hanya boleh diungkap kebenarannya melalui pengalaman dan bukan bacaan semata. Amiin²
Admin Nur Muhammad
No comments:
Post a Comment