CARA MENGESAKAN ALLAH
Cara untuk menyatukan segala makhluk itu, adalah dengan "membinasa, menyerah dan mengembalikan sekalian sifat, perbuatan, nama dan sekalian zat makhluk kepada Allah."
Iaitu dengan membinasakan sifat wujud diri dan alam. Melainkan yang wujud, yang ujud dan yang maujud itu, segalanya adalah wajah Allah belaka.
Tidak wujud (ada), tidak ujud (diadakan), dan tidak maujud (mengadakan) sekalian sifat makhluk alam ini, melainkan yang wujud, ujud dan maujud itu, adalah wajah Allah Ta'ala belaka.
Seperti sifat rupa paras bumi, langit, bulan, bintang termasuk sifat rupa paras diri kita sendiri, adalah merupakan sifat rupa paras wajah Allah. Itulah makanya syarat untuk melihat dan mengenal Allah itu, adalah melalui cara melihat dan mengenal diri sendiri.
Semua sifat makhluk yang ada di alam ini, bagi memperzahir, memperlihat dan mempamerkan wajah Allah. Sayangnya tidak ramai yang dapat menterjemahkan kenyataan dan penzahiran Allah itu. Untuk menyatu, mengEsakan dan untuk mewahdahkan Allah supaya benar-benar bersifat Esa (wahdah) hendaklah kita menfana', membinasa dan meleburkan sifat makhluk.
Mengaku dengan sebenar-benar pengakuan bahawa sesungguhnya "tidak ada yang bersifat , berafa'al, berasma' dan berzat di alam ini, melainkan semua sifat, semua afa'al, asma' dan yang zat itu, adalah wajah Allah belaka.
Tidak ramai yang dapat memahami kaedah ini dan tidak ramai yang dapat menjiwai konsep ini, melainkan orang yang benar-benar terbuka hijabnya dan orang-orang yang mendapat pertolongan hidayah Allah. Oleh itu mohonlah pertolongan Allah. Ramai di kalangan kita yang tidak mahu memikir dan berfikir ke arah itu, kerana teramat buta mata hatinya.
Firman Allah :
2.Surah Al-Baqarah (Verse 171)
ﻭَﻣَﺜَﻞُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﻛَﻤَﺜَﻞِ ﺍﻟَّﺬِﻱ ﻳَﻨْﻌِﻖُ ﺑِﻤَﺎ ﻟَﺎ ﻳَﺴْﻤَﻊُ ﺇِﻟَّﺎ ﺩُﻋَﺎﺀً ﻭَﻧِﺪَﺍﺀًۚ ﺻُﻢٌّ ﺑُﻜْﻢٌ ﻋُﻤْﻲٌ ﻓَﻬُﻢْ ﻟَﺎ ﻳَﻌْﻘِﻠُﻮﻥَ
"Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain dari mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya."
Mengenal Allah melalui keEsaan (wahdatul wujud) itu, adalah mengenal Allah dengan cara mengaku bahawa, sifat mulut yang berkata-kata itu, adalah sifat Allah, sifat kita adalah bisu, mata yang berpenglihatan itu, adalah sifat Allah, sifat kita adalah buta, telinga yang berpendengaran itu, adalah sifat Allah, sifat kita pekak.
Kumpulkan dan cantumkan sifat pekak, buta, bisu, lemah, fakir, bodoh, mati, baharu dan yang binasa ini supaya menjadi satu bungkusan, kemudian bungkusan itu hendaklah diserahkan kembali kepada Allah Ta'ala.
Cantum, satukan, bungkus dan masukkan ia ke dalam satu bekas, iaitu ke dalam bekas yang bernama "binasa". Setelah kesemuanya dibungkus ke dalam satu bungkusan dan dicantumkan ke dalam satu uncang, campakkan ia kepada Allah Ta'ala.
Setelah semuanya menjadi bulat dan menjadi satu, humban dan lontarkan ia kepada Allah. Seumpama melontar dan mencampakkan sup bunjut ke dalam belanga yang berisi air, agar ianya menjadi kuah.
Selagi sup bunjut itu, tidak dicampakkan ke dalam belanga, selagi itulah ianya tidak akan menjadi kuah sup dan selagi itulah ianya tidak boleh dirasa.
Percaya dan yakinlah bahawa semua sifat alam dan sifat yang ada pada pancaindera diri kita, pada hakikat sebenarnya adalah tidak ada dan tidak ujud.
Segala sifat yang ada, yang ujud dan yang maujud ini, semuanya merupakan " CAHAYA WAJAH ALLAH YANG ESA" (cahaya Allah yang satu dan wajah Allah yang satu) yang sebenar-benar ujud itu, adalah Allah, segalanya selain Allah itu, tidak ada.
Cara mengenal Allah melalui keEsaan (wahdatul wujud) itu, adalah melalui cara mengembalikan semula keujudan alam makhluk, kepada Allah.
Allah akan dapat dikenal melalui sifat-sifat makhluk. Makhluk itu sebenarnya adalah merupakan bayangan Allah. Wajah Allah itu adalah terzahir pada alam dan ada terzahir pada diri kita sendiri.
Barang siapa yang dapat menyatukan alam dan mencantumkan diri sendiri ke dalam wajah Allah, maka orang itu pasti akan dapat mengenal Allah. Cara mengenal Allah melalui alam itu, adalah dengan cara mengembalikan (membinasakan) kesemua sifat-sifat zahir dan sifat batin makhluk alam kepada diri Allah.
"Dan barang siapa mengenal diri, nescaya mengenal ia akan Allah, siapa mengenal Allah nescaya binasa jasad (makhluk) !
Bagi siapa yang dapat mengenal alam makhluk, apalagi mengenal diri, adalah menjadi suatu kepastian untuk menemui jalan mengenal Allah. Satu-satunya cara, satu-satunya jalan serta satu-satunya kaedah bagi mengenal Allah itu, adalah dengan cara mengesakan alam (satukan alam) ke dalam keEsaan Allah.
Tidak ada lagi jalan lain dan tidak ada lagi cara lain selain itu. Ini sahajalah kaedah dan caranya bagi mereka-mereka yang berhajat untuk membinasakan diri. Mereka yang mengambil jalan lain selain itu, sesungguhnya orang itu adalah terpesong, pendusta, jahil, dan tergolong dalam golongan mereka-mereka yang paling sesat di antara orang-orang sudah sesat, juga orang yang paling buta di antara orang-orang yang telah buta.
Firman Allah :
2.Surah Al-Baqarah (Verse 171)
ﻭَﻣَﺜَﻞُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﻛَﻤَﺜَﻞِ ﺍﻟَّﺬِﻱ ﻳَﻨْﻌِﻖُ ﺑِﻤَﺎ ﻟَﺎ ﻳَﺴْﻤَﻊُ ﺇِﻟَّﺎ ﺩُﻋَﺎﺀً ﻭَﻧِﺪَﺍﺀًۚ ﺻُﻢٌّ ﺑُﻜْﻢٌ ﻋُﻤْﻲٌ ﻓَﻬُﻢْ ﻟَﺎ ﻳَﻌْﻘِﻠُﻮﻥَ
"Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain dari mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya."
Ke mana perginya makhluk setelah melalui konsep penyerahan Alam?
Setelah mengenal Allah, alam makhluk pasti binasa, hancur dan lebur. Sekiranya makhluk alam belum dapat kita binasakan, bererti kita belum mengenal Allah. Yang menjadi persoalannya, ke manakah pergi dan hilangnya makhluk selepas mengenal Allah?
Sekali lagi saya ingin mengajak saudara dan saudari sekalian keluar dari bilik bacaan ke perkarangan rumah atau mana-mana tempat yang membolehkan kita melihat langit. Bilamana mata saudara/i pandang ke arah langit, apakah yang saudara/i nampak dan apakah yang saudara/i lihat ? Apakah saudara/i nampak Allah?
Apakah kita nampak Allah itu, berada pada langit? Apakah lakaran wajah Allah itu terukir, tertulis atau tergambar di ruangan langit? Kebanyakan ahli sains dan pakar bintang telah pun menggunakan teropong jauh, untuk melihat bulan dan bintang di langit, malahan tidak seorang pun terpandang Allah melaluinya.
Bagaimanakah caranya orang makrifat itu, dengan hanya melihat langit, akan terpandang Allah besertanya? Bilamana melihat bintang, terpandang Allah bersamanya? dan bilamana melihat matahari akan terpandang Allah dengannya? Kenapa dan bagaimanakah orang makrifat yang mengenal Allah itu akan terpandang Allah apabila melihat sesuatu, tambahan pula bilamana melihat kepada dirinya sendiri?
Inilah kaedah yang hendak diperkatakan dan hendak diperjelaskan...
Mustahil langit yang kita lihat, akan terpandang selainnya, bilamana kita memandang dan melihat langit melalui mata kasar, semestinya langitlah yang ternampak dan terpandang. Itu bagi yang melihat melalui mata kasar.
Manakala bagi yang melihat dengan mata basyirah dan melalui mata rohani, pandangan serta penglihatan mereka tidak sama melihat melalui mata zahir. Kaedah melihat melalui mata basyirah inilah yang tidak di mengerti oleh kebanyakan akal makhluk manusia yang menjadikan ramai di kalangan kita terkeliru, tersesat, tersasar dan tersalah faham.
Untuk itu perhatikanlah dan selamilah satu persatu kalimah yang akan disampaikan ini dengan cermat. Jalan atau kaedah untuk melihat Allah melalui sifat makhluk atau melalui sifat alam itu, adalah dengan cara melihat melalui mata hati. Setelah saudara/i berada di perkarangan luar rumah, cuba sekali saudara/i pandang ke arah langit, pandang ke arah bukit, dan pandang ke arah pokok. Dongakkan sekali lagi muka saudara/i ke arah langit, lihat, tilik, renung dan pandanglah langit. Jika malam pandanglah bulan, bintang dan jika saudara/i lihat di waktu siang pandanglah matahari. Setelah itu tanya dan ajukan persoalan ini kepada diri sendiri. Dari mana asal datangnya langit yang terbentang luas itu? Apakah langit beserta isinya itu boleh terjadi sendiri? Cuba usul sifat bulan atau matahari itu, dari mana asalnya?
Asal mula pada pertama-tama kejadiannya bulan, bintang dan matahari itu, tentunya dari Allah. Bila kesemua kejadian itu bermula dan berasal dari Allah, sudah tentu ianya akan berakhir dan berkesudahan juga dengan Allah. Allah itu yang awal, dan Allah itu jugalah yang akhir. Apakah dahulunya Allah, sekarang tidak lagi sebagai Allah? Apakah salahnya kita mengembalikan semula kepada Allah! Seumpama asal kerusi meja dari sifat kayu. Jangan lagi dipanggil dengan nama kerusi meja. Apa salahnya kita panggil saja dengan panggilan kayu! Asalnya sifat ombak di laut itu, adalah dari sifat air, apa salahnya jika kita terus panggil atau gelarkan ianya sebagai air!
Jika sekiranya asal kain dari benang dan asal benang datangnya dari kapas, apa salahnya jika terus panggil kapas! Memang kelihatannya agak janggal pada kebiasaan, tetapi itulah kenyataan dan itulah realitinya!
Apakah bezanya kapas dan sifat kain? Memang baju tidak sama dengan sifat kain manakala kain tidak sama dengan sifat kapas. Sekiranya kita lihat melalui mata hati, dari mana asal datangnya kain? Dan dari mana bermulanya kejadian baju? Apakah kain baju itu boleh terus menjadi baju? Memang kain atau baju itu, sifatnya tidak serupa dengan sifat kapas, tetapi dari mana asal datangnya kain baju itu jika tidak dari kapas! Kapas tidak sama dengan sifat kain, tetapi tidak lain daripadanya. Kapas bukan kain tetapi tidak lain dari kapas asalnya! Asap bukan api, tetapi tidak lain dari api. Ombak bukan laut, tetapi tidak lain dari laut. Masin bukan garam, tetapi tidak lain dari garam.
Begitu jugalah dengan sifat bulan, bintang, matahari dan seisi langit. Jika kita pandang dengan menggunakan mata basyirah, sifat kain atau baju, tidak lagi terlihat oleh pandangan mata, malahan akan terlihat, terpandang dan teringat terus hati kita kepada sifat kapas!
Sifat langit, bulan, bintang dan sifat matahari tidak lagi terlihat oleh pandangan mata, melainkan pandang memandang itu adalah Allah dengannya, bersamanya, dan besertanya.
Saya dengan hormatnya meminta saudara/i mendongakkan pandangan saudara/i ke langit, ke arah bukit atau pokok. Lihat, pandang dan tiliklah betul-betul, jangan sahaja melihat kepada sifat luaran, hendaknya saudara/i pandang sehingga sampai kepada sifat yang di sebalik pokok, bukit dan di sebalik sifat langit itu sendiri.
Di sebalik sifat zahir binatang yang berkaki empat itu apa? Di sebalik langit itu apa? Dan di sebalik matahari itu apa? Apakah ada lagi di sebalik selain dari Allah?
Yakin dan percayalah bahawasanya di sebalik segala sesuatu makhluk itu, adalah Allah Ta'ala.
Cara, kaedah atau jalan untuk memandang Allah itu adalah dengan melihat kepada sifat di sebaliknya. Semasa kita melihat kepada sifat zahir makhluk alam, jangan kita lupa untuk melihat sifat yang di sebaliknya. Jika mata zahir memandang gajah, maka gajahlah yang kita nampak.
Manakala mata basyirah yang memandang sifat di sebalik gajah, di situlah akan terpandang wajah Allah dengan nyata. Nyata dengan segala wajah sifat, wajah afa'al, wajah asma' dan wajah zat Allah Ta'ala beserta, bersama dan meliputinya. Jika itulah kaedah tilikan kita, dengan sendirinya akan leburlah sifat makhluk.
Bilamana sifat makhluk sudah lebur, dengan sendirinya akan terpancarlah cahaya wajah Allah Ta'ala menerangi penglihatan mata. Bilamana wajah Allah telah melimpah terlihat dan terpandang oleh penglihatan mata zahir, apa lagi melalui pandangan mata hati. Di situ baru kita sedar bahawa yang menggerakkan kaki binatang berjalan itu siapa? Yang menggerakkan mulut binatang mengunyah makanan itu siapa? Yang membuka mata binatang itu siapa? Yang memutarkan alam itu siapa? Yang mengeluarkan api pada bebola matahari itu siapa? Yang di sebalik makhluk itu siapa?
Cuba ajukan pertanyaan itu kepada diri kita sendiri. Kemudian cuba jawab sendiri! Sekarang cuba sekali lagi lihat ke arah langit, lihat bulan bintang dan lihat alam sekeliling anda.
Apa yang tuan-tuan nampak sekarang? Pastinya mata basyirah kebanyakan dari tuan-tuan akan terlihat dan terpandang hanya Allah...
Pastinya penghayatan pandangan tuan-tuan pada kali ini, amat berlainan dan berbeza dari pandangan atau tilikan pada kali yang sudah-sudah.
CARA MELIHAT ALLAH MELALUI MATA HATI
Kaedah melihat makhluk supaya ianya terpandang Allah hendaklah melalui mata hati. Setelah melihat melalui mata hati, barulah sifat makhluk yang kita lihat itu tidak lagi terpandang makhluk. Makhluk itu hanya sekadar sifat, jika makhluk itu hanya sekadar sifat, kembalikan sifat itu kepada Allah, maka hilanglah sifat makhluk.
Cuba alihkan pula pandangan mata kita bagi melihat langit, sesungguhnya langit yang kita pandang itu hanya sifat, segala yang bersifat itu, sudah pasti hendaklah dikembalikan semula kepada tuan yang empunya sifat iaitu Allah setelah segala yang bersifat telah dikembalikan kepada tuan yang empunya sifat. Maka leburlah sifat makhluk, setelah lebur sifat makhluk yang terpandang, yang terlihat, dan yang tertilik itu, tidak bukan itulah Allah.
Inilah yang dikatakan kaedah melihat cahaya di atas cahaya dan melihat cahaya di dalam cahaya. Selagi kita masih terpandang sifat makhluk sebagai makhluk. Sifat langit sebagai langit, sifat tumbuh-tumbuhan sebagai tumbuh-tumbuhan atau sifat binatang masih lagi bersifat sebagai binatang:
Itulah tandanya kita masih dalam keadaan buta, buta kerana masih tidak dapat menzahirkan Allah pada pandangan. Iaitu masih belum dapat membezakan antara yang baharu (muhadas) dengan yang qadim melalui pandangan. Tandanya belum lagi sampai kepada tahap mengenal antara muhadas (baharu) dengan qadim (sedia). Sekiranya masih tidak dapat untuk membezakan antara muhadas dengan yang qadim, maka itulah tandanya kita masih jauh dari makrifat kepada Allah Ta'ala.
Mereka yang dapat menzahirkan wajah Allah melalui apa yang dipandang, maka dengan sendirinya akan terkubur, terpadam, dan terbakar hanguslah sifat makhluk. Setelah sifat makhluk terbakar hangus dan terpadam, maka yang terzahir dan yang terkelihatan itu, adalah wajah Allah. Ini adalah jalan, cara atau kaedahnya orang-orang makrifat dalam memandang Allah Ta'ala.
Mana langit, mana bulan, mana awan, mana bintang, mana matahari dan mana tingginya langit. Bulan bukan lagi bersifat bulan tetapi bulan itu, adalah wajah Allah, bintang itu, bukan lagi bintang tetapi bintang itu, adalah wajah Allah. Matahari bukan lagi bersifat matahari tetapi sebenarnya sifat matahari itu, adalah wajah Allah. Langit itu bukan lagi berwajah langit, sesungguhnya langit itu adalah wajah Allah. Setelah segalanya berwajah Allah dan tidak lagi bersifat makhluk, maka apa yang terlihat dan terpandang itu, itulah Allah.
Selagi ada sifat makhluk, maka selagi itulah wajah Allah tidak akan terzahir melalui pandangan. Buang, bungkus, dan mikrajkan segala sifat makhluk, kemudian campakkan nama, sifat. Afa'al dan zat makhluk itu ke dalam telaga wajah Allah. Kubur, kambus, tanam, tutup dan kafankanlah sifat makhluk yang bersifat itu, agar kelihatan mati, fana', baqa', agar kelihatan kelam, gelap, malap dan hilang dari pandangan mata zahir. Kemudian timbulkan semula, terangkan semula, bukakanlah semula bungkusan itu tadi ke dalam wajah Allah. Setelah cahaya wajah Allah telah dapat menerangi alam, maka kenyataan yang lain itu, dengan sendirinya akan tersilau dan tidak lagi akan terpandang oleh pandangan mata.
Yang gelap itu alam dan yang terang itu Allah, yang mati itu alam, yang hidup itu Allah. Yang tertimbus, tertanam itu alam, dan yang terbuka itu Allah. Yang kabur dan yang tak nyata itu makhluk (alam) manakala yang jelas dan yang nyata itu Allah.
Allah itu bersifat jelas, jika Allah bersifat jelas, bermakna makhluk itu bersifat gelap (bersifat tidak jelas dan tidak terang). Jika makhluk / alam bersifat gelap dan kabur, kenapa kita masih terpandang makhluk dan tidak terpandang Allah? Jika makhluk bersifat tertanam, tertimbus dan terkubur, kenapa kita masih terlihat dan terpandang makhluk, tidak terpandang Allah?
Pandanglah sifat yang terang, lihatlah sifat yang zahir dan tiliklah sifat yang nyata. Sesungguhnya yang terlihat, terzahir, dan yang ternyata itu, itulah sebenar Allah, maka pandanglah dan lihatlah Allah, buat apa nak pandang yang gelap, yang hilang dan yang terkubur. Sedangkan yang tak malap dan yang tak kabur itu, adalah di depan mata, kenapa tak lihat?
Tiliklah perkara yang sedia terzahir pada diri dan pada alam sekeliling, itulah wajah-Nya, bagi mereka-mereka yang mengenal Allah, pasti alam ini akan menjadi hancur, lebur, hangus, mati, fana', hilang dan binasa dalam pandangan hatinya. Maksud lebur itu bukan bererti ianya benar-benar hilang pada pandangan alam!
Sesungguhnya mata zahir masih tetap terpandang sifat makhluk, namun mata hati tetap terpandang dan terlihat Allah melaluinya, kerana Allah itu bersifat nyata, terang, zahir dan meliputi sekalian alam. Seumpama kita ada sifat tangan, manakala ilmu kuat, ilmu pandai, dan ilmu gagah yang ada pada tangan itu adalah hak Allah. Sekiranya hak kepunyaan Allah, kenapa ianya tidak dikembalikannya semula kepada Allah? Yang kuat, yang pandai dan yang gagah itu Allah. Setelah segala kuat, gagah, pandai dan segala yang berkuasa itu Allah, mana letaknya diri kita? Mana kita?
Kita itu sebenarnya bersifat tidak ada. Yakin dan percayalah, yang diri kita ini tidak ada dan tidak ujud. Sifat anggota tangan kita tetap ada, ianya tetap melekat pada badan kita. Yang hendak dibinasa atau yang hendak dikembalikan itu, adalah sifat ilmu. Iaitu ilmu yang ada pada tangan. Lebur dan binasa itu, hanya pada ilmunya. Bukan pada sifat zahirnya, tetapi bagi mereka-mereka yang benar-benar mengenal ilmu makrifat, maksud lebur dan binasa itu, adalah termasuk segala sifat itu sendiri (termasuk anggota zahir).
Lebur atau binasa pada mereka yang mengenal makrifat itu, bukan sahaja pada ilmu yang ada pada tangan, tetapi termasuk juga keseluruhan sifat anggota tangan itu sendiri!
Bagi yang rendah makrifatnya mereka beranggapan bahawa yang hendak dilebur, dibinasa, diserah dan yang hendak dikembalikan itu, hanya sekadar sifat makhluk alam sahaja. Sedangkan bagi yang benar-benar makrifat kepada Allah, maksud lebur itu adalah bermaksud lebur dan binasa selain dari Allah (termasuk diri sendiri).
Hanya ada satu cara / kaedah untuk sampai kepada tahap mengenal diri dan mengenal Allah. Satu-satunya cara atau kaedah itu, hanyalah melalui keredhaan Allah. Dengan pertolongan Allah sahaja, yang membolehkan kita mengenal diri, Allah, sabar, taat dan sebagainya.
Tanpa redha Allah tidak ke mana cita-cita dan kemahuan kita! Redha Allah itulah yang diistilah dan yang dikatakan berkat. Biar sedikit asal saja diberkati Allah, sungguh pun banyak jika tidak diberkati Allah! Jangan kejar yang banyak, marilah kita kejar yang berkat, kerana yang berkat itulah keredhaan Allah.
Firman Allah yang bermaksud:
"Dan mintalah pertolongan Allah dengan sabar dan dengan mengerjakan Sembahyang.." [Al-Baqarah : 45]
Lagi firman Allah:
"Bersabarlah dan tidaklah kesabaran itu melainkan dengan pertolongan Allah.." [An-Nahl : 127]
Di dalam kaedah menuntut ilmu Allah, kita tidak boleh menggunakan akal untuk sampai kepadanya. Gunalah rohani, hanya dengan ilmu rohani sahaja yang membolehkan kita sampai kepada Allah.
Baginda rasulullah SAW, untuk sampai kepada Allah itu, bukan kerana pandai membaca dan menulis. Tanpa pandai menulis dan membaca sekalipun, kita boleh sampai kepada mengenal Allah!
Baginda rasulullah SAW, untuk sampai kepada Allah itu, bukan kerana pandai membaca dan menulis. Tanpa pandai menulis dan membaca sekalipun, kita boleh sampai kepada mengenal Allah!
Menunjukkan bahawa ilmu Allah itu, bukan boleh diterima melalui bahasa akal! Untuk memahami dan mengajar ilmu Allah, tidak perlu kepada tauliah, sijil, ijazah, baiat, atau belajar di universiti Al-Azhar.
Ilmu Allah itu adalah bahasa rohani. Itu makanya Rasulullah SAW tidak perlu kepada menulis dan membaca!
Hanya kepada keredhaan dan hidayah Allah sahaja, yang boleh membuka hati kita dalam memahami rahsia-rahsia rohani di sebalik huruf. Segala bentuk pintar, cerdik, tekun, rajin, sabar dan taat itu bukan datangnya dari kehendak akal, sesungguhnya datang ia dari keredhaan serta kehendak Allah. Oleh itu jangan mudah putus asa, dalam menuju jalan kepadanya.
Dalam mencari ilmu mengenal diri mengenal Allah, di samping melalui guru, jangan dilupa untuk mencari ilmu melalui kaedah keredhaan Allah.
Yang benar-benar boleh membimbing kita, bukannya guru yang mursyid. Guru yang murdyid itu hanya sekadar menuntun atau menunjukkan jalan sahaja. Sebenar-benar yang boleh memberi faham itu. Adalah Allah sendiri. Hendaklah kita mencari ilmu melalui keredhaan Allah. Firman Allah yang bermaksud:
"Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki) Nya, sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.." [At-Thalaaq : 3]
Satu-satunya jalan untuk sampai kepada Allah adalah melalui kaedah ketentuan dan keredhaan Allah. Sampainya kita kepada tahap ilmu mengenal diri mengenal Allah bukan dengan jalan berguru, membaca Quran, sunnah, malaikat atau kepandaian melalui menuntut ilmu.
Sampainya kita ke tahap ilmu mengenal diri dan ilmu mengenal Allah adalah melalui ketentuan, ketetapan dan keredhaan Allah sendiri. Itulah makna baginda Rasulullah SAW mengenal Allah dengan Allah.
Mengenal Allah itu bukan dengan melalui Malaikat, Quran, guru atau tuntunan makhluk. Mengenal Allah adalah dengan Allah.
Oleh itu, jangan kita taksub kepada seorang guru, guru sekadar memberi galah dan sekadar memberi lampu, yang selebihnya, jolok dan suluhlah sendiri melalui kehendak dan keredhaan Allah.
Kami berpesan kepada kalian dan kepada diri saya sendiri, jadi guru itu, bukan untuk dipuji atau dipuja, cukuplah sekadar menghormati kepada ilmunya dan bukan kepada orangnya.
Jangan dipuja guru itu berlebih-lebihan, kebimbangan takut-takut terjadi riak kepada pihak guru dan taksub kepada pihak murid. Cukuplah bergantung harap segala ilmu itu atas keredhaan Allah. Bagi seorang guru makrifat itu tidak lagi menganggap dirinya seorang guru. Dalam ilmu makrifat itu tidak ada guru dan tidak ada murid. Yang ada hanya sifat IKHLAS.
Setelah sifat ikhlas telah menjiwai ke dalam hati seseorang guru, bukan lagi murid yang mencari guru, malahan sebenar-benar guru makrifat itu, guru itu sendiri lah yang keluar mencari murid. Bukan timba mencari perigi, malahan telaga gurulah keluar mencari timba murid!
Tugas guru itu, hanya sekadar menyampaikan apa yang ada padanya, ilmu yang ada pada dadanya, adalah juga milik Allah. Bukan dari milik si Guru!
Yang selebih itu, carilah dalam diri kita sendiri. Sebenar-benar guru itu, adalah diri rohani kita sendiri! Guru zahir itu hanya selaku penyampai ilmu sahaja, sesungguhnya yang memberi faham adalah Allah sendiri.
Ilmu makrifat adalah ilmu rohani. Hanya pintu rohani sahaja yang dapat menerima rohani.
Pintu akal itu tidak sekali-kali akan dapat menerima dan menilik ilmu rohani, hanya pintu rohani sahaja yang akan dapat menerima dan menilik ilmu rohani.
Oleh itu carilah guru yang betul-betul berkebolehan rohani, supaya dapat membawa dan membimbing kita sampai ke akhirat, agar kita tidak tersesat olehnya. Amiin²
Oleh itu carilah guru yang betul-betul berkebolehan rohani, supaya dapat membawa dan membimbing kita sampai ke akhirat, agar kita tidak tersesat olehnya. Amiin²
Admin Khairul Mukmin
No comments:
Post a Comment